Dr Asri
Dr Asri
















PADA Sabtu ini, saya insha-Allah akan membentangkan kertas dalam Konvesyen Fiqh Politi Islam Semasa di UIAM, Gombak. Tajuk yang diberikan kepada saya iailah Mentaati Pemerintah:

Antara Literal Dan Maqasid.

Oleh kerana penyertaan ke konvensyen itu terhad, maka saya ingin berkongsi sedikit di ruangan yang terhad ini mengenai tajuk tersebut.

Mentaati pemerintah ini termasuk dalam fiqh siyasi iaitu fekah Islam yang berkaitan dengan imarah ataupun imamah ataupun kepimpinan dalam Islam. Perbezaan pandangan dalam hal ini, bukanlah masalah akidah.

Saya sebutkan ini kerana ada golongan muda agama politik tertentu yang menganggap isu ini isu akidah. Dalam ertikata lain, sesiapa yang tidak taat kepada kerajaan bererti rosak akidahnya. Ini tidak tepat.

Al-Imam Ibn ‘Ashur ketika menyebut tentang sebab-sebab perpecahan: “Kelima: memasukkan ke dalam tauhid perkara-perkara yang bukan daripadanya. Tujuan untuk membesarkannya pada mata orang awam seperti masalah khilafiyyah, tentang keluar menentang penguasa, mengenai mengikut salah satu imam mazhab yang empat…”. (Muhammad Tahir ibn ‘Ashur, Alaisa al-Subh bi Qarib, 186. Tunisia: Dar Suhnun)

Walaupun tujuan mereka mungkin untuk menghalang fitnah yang mereka jangka, tetapi memasukkan bab-bab itu ke dalam tauhid adalah tidak benar. Ia akan membawa kekecohan bawa iaitu kafir-mengkafir, ataupun sesat menyesat kerana politik.

Hal yang sama berlaku kepada golongan yang menjadikan penyertaan kepada parti politik mereka termasuk dalam isu akidah, lantas mereka mengkafirkan ataupun memandang sesat sesiapa yang tidak menyokong parti tertentu.

Sejarah hitam kafir-mengkafir di Malaysia ini adalah hasil dari nas-nas agama ditafsirkan menurut kehendak politik kepartian. Mentaati Ulul Amr ataupun penguasa adalah rukun dalam penegakan maslahah siyasiyah (kemaslahatan politik).

Mustahil dapat diwujud satu kerajaan yang aman dan kuat yang melaksanakan kemaslahan rakyat tanpa ketaatan daripada rakyat itu sendiri. Ini seperti mana mustahil dapat ditegakkan keamanan tanpa keadilan daripada pemerintah yang menguruskan kehidupan negara dan rakyat.

Untuk itu Allah menegaskan dalam al-Quran, Surah al-Nisa: 58-59: (maksudnya) Sesungguhnya ALLAH menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya), dan apabila kamu menjalankan hukum antara manusia, (ALLAH menyuruh) kamu menghukum dengan adil. Sesungguhnya Allah dengan (suruhanNya) itu memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepada kamu.

Sesungguhnya ALLAH sentiasa Mendengar, lagi sentiasa Melihat. Wahai mereka yang beriman! Taatilah ALLAH dan taatilah Rasul dan uli al-Amr dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berselisih pendapat dalam sesuatu maka kembalilah kepada ALLAH (al-Quran) dan ar-Rasul (Sunnah), jika kamu benar beriman dengan ALLAH dan hari akhirat. Yang demikian itu yang paling utama dan paling baik akibatnya.

Ayat perintah ketaatan datang selepas penegasan ALLAH tentang tanggungjawab memilih pemimpin dan orang yang layak untuk memegang amanah, kemudian pemimpin pula berhukum dengan adil. Apabila dua tanggungjawab utama itu dilaksanakan, mana datangnya penegasan tanggungjawab ketaatan.

Al-Imam al-Qurtubi dalam tafsirnya menyebut petikan ucapan yang disandarkan kepada Ali bin Abi Talib: “Tanggungjawab pemerintah ialah berhukum dengan adil dan menunaikan amanah.

Apabila dia melakukan yang demikian, wajib ke atas muslimin untuk mentaatinya kerana ALLAH memerintahkan kita menunaikan amanah dan adil, kemudian memerintah agar mentaati pemerintah”. (Al-Qurtubi: Abu ‘Abdillah Muhammad bin Ahmad, al-Jami’ li Ahkam al-Quran, 5/359. Beirut: Dar al-Fikr)

Ibn Hajar al-‘Asqalani (meninggal 852H) menyebut dalam Fath al-Bari: “Antara jawaban yang menarik, ungkapan kalangan tabi’in kepada para pemerintah Bani Umayyah apabila ada yang berkata:

Tidakkah ALLAH memerintahkan kamu untuk taat kepada kami dalam firman-NYA ‘dan uli al-Amr dari kalangan kamu’. Maka dijawab: “Tidakkah kewajiban taat itu telah dicabut (dibatalkan) apabila kamu menyanggahi kebenaran dengan firmanNYA ‘jika kamu berselisih pendapat dalam sesuatu maka kembalilah kepada ALLAH (al-Quran) dan ar-Rasul (Sunnah), jika kamu benar beriman dengan Allah’) (Ibn Hajar al-‘Asqalani, Fath al-Bari 15/4. Beirut: Dar al-Fikr).

Dalam tafsir al-Nasafi disebut dialog ini antara tokoh tabi’in yang terkenal Abu Hazim dengan Maslamah bin ‘Abd al-Malik bin Marwan. (1/232. Beirut: Dar al-Fikr).

Ini kerana apabila pemerintahan menyanggahi kebenaran, maka hilanglah kemaslahatan siyasah yang menjadi kewajibannya untuk dia tegakkan. Maka, ketika itu penilaian terhadap arahan pemerintah hendaklah dirujuk kepada asas-asas ajaran ALLAH dan rasul-NYA.

Maka, ketaatan kepada para pemerintah ada batasannya. Hak untuk mereka ditaati tidak sama dengan ketaatan kepada ALLAH dan Rasul-NYA. Ketaatan kepada Allah dan rasulNYA adalah mutlak.

ALLAh dan rasul-NYA tidak boleh dibantah. Dalam masa yang sama kita tahu segala arahan yang bersifat syariat yang datang dari keduanya adalah untuk kemaslahatan manusia.

Hal ini tidak sama dengan para pemerintah. Ketaatan kepada mereka tidak mutlak. Mereka sentiasa terdedah kepada kepentingan diri seperti mana manusia lain, maka bukan semestinya semua yang datang dari mereka itu untuk maslahah rakyat dan negara.

Kemungkinan arahan mereka membawa kerosakan bukan kemaslahatan, yang mana ia bercanggah dengan prinsip-prinsip Islam. Untuk itu jika kita melihat firman Allah dalam hal ini, ALLAH menyebut: (maksudnya) Wahai mereka yang beriman! Taatilah ALLAh dan taatilah Rasul dan uli al-Amr dari kalangan kamu.

Kemudian jika kamu berselisih pendapat dalam sesuatu maka kembalilah kepada ALLAH (al-Quran) dan ar-Rasul (Sunnah), jika kamu benar beriman dengan ALLAH dan hari akhirat. Yang demikian itu yang paling utama dan paling baik akibatnya.

Al-Hafizd Ibn Hajar dalam Fath al-Bari menukilkan kata-kata al-Tibi: “Berkata al-Tibi: ALLAH mengulangi arahan dalam firman-NYA ‘taatilah Rasul’ sebagai isyarat bahawa kemutlakan Rasul itu dalam ketaatan.

Dia tidak mengulanginya pada uli al-Amr sebagai isyarat terdapat dalam kalangan mereka (uli amri) yang tidak wajib ditaati. Kemudian ALLAH terangkan perkara itu dengan firman-NYA ‘jika kamu berselisih pendapat dalam sesuatu..’ seakan dikatakan jika mereka tidak beramal dengan kebenaran maka kamu jangan taat dan kembalikan apa yang kamu selisishkan mengenainya kepada hukum ALLAH dan Rasul-NYA” (Ibn Hajar al-‘Asqalani, Fath al-Bari 15/4)

Tidak dinafikan kadang-kala ada tindakan pemerintah yang tidak dipersetujui oleh rakyat bawahan sedangkan tindakan itu tidak munkar. Maka sekiranya tindakan itu tidak menyanggahi syarak, tidak membawa mafsadah yang nyata ataupun bukan satu kezaliman, maka ia termasuk dalam batas-batas ijtihad pemerintah yang diizinkan syarak, dan rakyat mesti taat.

Ini kerana jika setiap orang mahu bertindak mengikut ijtihad sendiri dalam perkara yang membabitkan kepentingan awam, tentu rosak keadaan negara dan musnah kemaslahatan awam.

Dalam keadaan seperti ini, ijtihad rakyat hendaklah akur kepada bidang kuasa pemerintah dalam perkara yang membabitkan pengurusan kemaslahatan awam.

Daripada ‘Abd Allah bin ‘Umar r.ahuma, daripada Nabi s.a.w, sabda baginda: “Dengar dan taat (kepada pemerintah) adalah kewajipan setiap individu muslim dalam perkara yang dia suka atau benci selagi dia tidak diperintahkan dalam perkara maksiat. Apabila dia diperintahkan dalam perkara maksiat maka tiada lagi dengar dan taat. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Hadis di atas dengan jelas mewajibkan setiap muslim mentaati para pemerintah dalam apa jua perkara, selagi tidak berbentuk maksiat kepada ALLAH. Bahkan dalam hadis di atas baginda Nabi s.a.w. menegaskan bahawa ketaatan kepada para pemerintah merangkumi perkara yang disukai atau dibenci selagi ia tidak menyanggahi ALLAH.

Kata al-Nawawi (wafat 676H) dalam mensyarahkan hadith berkenaan: “Maksudnya (hadith di atas) wajib mentaati para pemerintah dalam perkara yang susah, yang tidak disukai oleh jiwa dan selainnya dalam perkara yang tidak maksiat”. (Al-Nawawi, Syarh Sahih Muslim 12/537. Beirut: Dar al-Khair)

Dengan itu, jika pandangan kita berbeza dengan pandangan pemerintah sedangkan pandangan pemerintah itu bersifat ijtihadiyyah yang tidak menyanggahi al-Quran dan al-Sunnah secara jelas, juga kemaslahatan awam secara nyata, maka kita diamkan diri dan serahkan urusan tersebut kepadanya. Ini tidak menghalang kita memberikan pandangan kita melalui saluran yang disediakan.

Maka rakyat hendaklah membezakan antara perkara munkar, zalim dan mafsadah (merosakkan) dengan ijtihad pemerintah yang mungkin tidak disukai oleh sesetengah pihak tetapi ia tidak munkar, tidak zalim dan tidak merosakkan kepentingan awam.

Maka bahagian yang kedua termasuk dalam ijtihad pemerintah yang wajib ditaati oleh seorang muslim sekalipun dia tidak menyukainya. Namun, jika ia munkar, kezaliman dan kerosakan yang nyata maka ia tidak ditaati.